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T22n1428_p0803a20║   
T22n1428_p0803a21║   
T22n1428_p0803a22║   四分律卷第三十四(二 分之 十三)
T22n1428_p0803a23║   
T22n1428_p0803a24║   　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T22n1428_p0803a25║   　　　　共竺佛念等譯
T22n1428_p0803a26║   受戒揵度之 四
T22n1428_p0803a27║   時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授。以
T22n1428_p0803a28║   不被教授故。不按威儀 。著衣不齊整。乞
T22n1428_p0803a29║   食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。
T22n1428_p0803b01║   在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
T22n1428_p0803b02║   法無異時諸比丘往白世 尊。世 尊言。自今
T22n1428_p0803b03║   已去聽有阿闍梨聽有弟子。阿闍梨於
T22n1428_p0803b04║   弟子當如兒想。弟子於阿闍梨如父想。
T22n1428_p0803b05║   展轉相教。展轉相奉事 。如是於佛法中倍
T22n1428_p0803b06║   增益廣流布。當作是請阿闍梨。偏 露右臂
T22n1428_p0803b07║   脫革屣右膝著地合掌作是言。大德一 心
T22n1428_p0803b08║   念。我某甲。今求大德為依止。願大德與我
T22n1428_p0803b09║   依止。我依止大德住 。第二 第三亦如是說。
T22n1428_p0803b10║   彼當言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時
T22n1428_p0803b11║   諸比丘。聞世 尊制 戒聽作依止。彼新受戒
T22n1428_p0803b12║   比丘與他依止。不知教授。以 不教授故。
T22n1428_p0803b13║   不案威儀 。著衣不齊整。乞食不如法。處處
T22n1428_p0803b14║   受不淨食。受不淨鉢食。在大食小食上高
T22n1428_p0803b15║   聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其
T22n1428_p0803b16║   中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T22n1428_p0803b17║   呵責彼比丘言。世 尊制 戒聽受人依止。而
T22n1428_p0803b18║   汝等新受戒比丘。云 何 受他依止而不知
T22n1428_p0803b19║   教授。以 不教授故。不按威儀 。著衣不齊
T22n1428_p0803b20║   整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨鉢
T22n1428_p0803b21║   食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
T22n1428_p0803b22║   法。呵責已往世 尊所。頭面禮足在一 面坐。
T22n1428_p0803b23║   以 此因緣具 白世 尊。世 尊。以 此因緣集
T22n1428_p0803b24║   比丘僧 。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀
T22n1428_p0803b25║   非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。
T22n1428_p0803b26║   云 何 比丘。世 尊制 戒聽受人依止。汝等新
T22n1428_p0803b27║   受戒比丘。受他依止不知教授。以 不教
T22n1428_p0803b28║   授故。不按威儀 著。衣不齊整。乞食不如
T22n1428_p0803b29║   法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小
T22n1428_p0803c01║   食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世 尊
T22n1428_p0803c02║   以 無數方便 呵責已告諸比丘。自今已去
T22n1428_p0803c03║   聽十歲比丘與人依止。彼諸比丘。聞世 尊
T22n1428_p0803c04║   制 戒聽十歲比丘與人依止。彼十歲比丘
T22n1428_p0803c05║   愚癡無智慧。便 與人依止。不知教授。以
T22n1428_p0803c06║   不教授故。不按威儀 。著衣不齊整。乞食
T22n1428_p0803c07║   不如法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在
T22n1428_p0803c08║   大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
T22n1428_p0803c09║   諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T22n1428_p0803c10║   戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云 何 世 尊制 戒。
T22n1428_p0803c11║   聽十歲比丘與人依止。而汝等雖十歲愚
T22n1428_p0803c12║   癡。與人依止不知教授。以 不教授故。不
T22n1428_p0803c13║   按威儀 。著衣不齊整。乞食不如法。處處受
T22n1428_p0803c14║   不淨食。受不淨鉢食。在大小食上高聲大
T22n1428_p0803c15║   喚。如婆羅門聚會法。呵責已往白世 尊。世
T22n1428_p0803c16║   尊。以 此因緣集比丘僧 。呵責彼比丘言。
T22n1428_p0803c17║   汝所為非。非威儀 非沙門法非淨行非隨
T22n1428_p0803c18║   順行。所不應為。云 何 我制 戒。聽十歲比丘
T22n1428_p0803c19║   受人依止。汝等雖十歲。愚癡受人依止。不
T22n1428_p0803c20║   知教授。以 不教授故。著衣不齊整。乃至
T22n1428_p0803c21║   如婆羅門聚會法耶。時世 尊以 無數方便
T22n1428_p0803c22║   呵責已告諸比丘。自今已去聽十歲智慧比
T22n1428_p0803c23║   丘與人依止。時諸比丘。聞世 尊制 戒。聽十
T22n1428_p0803c24║   歲智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歲
T22n1428_p0803c25║   有智慧。便 與人依止。然彼與依止已。不
T22n1428_p0803c26║   教授。以 不教授故。著衣不齊整。乞食
T22n1428_p0803c27║   不如法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在
T22n1428_p0803c28║   大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
T22n1428_p0803c29║   諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T22n1428_p0804a01║   戒知慚愧者。呵責彼比丘。云 何 世 尊制 戒。
T22n1428_p0804a02║   聽十歲有智慧。比丘應與人依止。而汝輒
T22n1428_p0804a03║   自言。我有智慧。便 與人依止。既與已而不
T22n1428_p0804a04║   教授。以 不教授故。不按威儀 。著衣不
T22n1428_p0804a05║   齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨
T22n1428_p0804a06║   鉢食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚
T22n1428_p0804a07║   會法。時諸比丘。往世 尊所。頭面禮足在一
T22n1428_p0804a08║   面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊。以 此因
T22n1428_p0804a09║   緣。集比丘僧 。呵責彼比丘。汝所為非。非
T22n1428_p0804a10║   威儀 非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T22n1428_p0804a11║   為。云 何 我制 戒。聽十歲有智慧。比丘與人
T22n1428_p0804a12║   依止。而汝自言有智慧。與人依止。既與依
T22n1428_p0804a13║   止。而不教授。以 不教授故。不按威儀 。
T22n1428_p0804a14║   著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
T22n1428_p0804a15║   受不淨鉢食。在大小食上高聲大喚。如
T22n1428_p0804a16║   婆羅門聚會法。爾時世 尊。以 無數方便 呵
T22n1428_p0804a17║   責已告諸比丘。自今已去。當制 阿闍梨法。
T22n1428_p0804a18║   使行阿闍梨法。阿闍梨。於弟子所。當作
T22n1428_p0804a19║   如是法。應如是行。(阿闍梨。於弟子所。行阿闍梨法。一 一 如上和尚於弟
T22n1428_p0804a20║   子所行和尚法。弟子。於阿闍梨所。行弟子法。一 一 亦如上弟子。於和尚所一 一 行弟子法文同不異。
T22n1428_p0804a21║   故不出耳)。
T22n1428_p0804a22║   爾時諸弟子。不承事 恭敬和尚。亦不順弟
T22n1428_p0804a23║   子法。時諸比丘往白世 尊。世 尊言。自今已去
T22n1428_p0804a24║   當與作呵責。彼不知云 何 呵責。佛言。聽以
T22n1428_p0804a25║   五 事 呵責。和尚當作如是語。我今呵責汝。
T22n1428_p0804a26║   汝去。汝莫入 我房。汝莫為我作使。汝亦莫
T22n1428_p0804a27║   至我所。不與汝語。是謂和尚呵責弟子
T22n1428_p0804a28║   五 事 。阿闍梨呵責弟子。亦有五 事 。語言。我
T22n1428_p0804a29║   今呵責汝。汝去。汝莫入 我房。莫為我作
T22n1428_p0804b01║   使。汝莫依止我住 。不與汝語。是謂阿闍梨
T22n1428_p0804b02║   呵責弟子五 事 。世 尊既聽呵責。不知當
T22n1428_p0804b03║   以 何 事 呵責。諸比丘往白佛。佛言。弟子有
T22n1428_p0804b04║   五 事 。和尚阿闍梨。應與作呵責。無慚無愧
T22n1428_p0804b05║   不受教。作非威儀 。不恭敬。弟子有如是
T22n1428_p0804b06║   五 事 。和尚阿闍梨。應與作呵責。復有五
T22n1428_p0804b07║   事 。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往
T22n1428_p0804b08║   婬女家。復有五 事 。無慚無愧。難與語。與惡
T22n1428_p0804b09║   人為友好往婦女家。復有五 事 。無慚無愧。
T22n1428_p0804b10║   難與語。與惡人為友。好往大童女家。復
T22n1428_p0804b11║   有五 事 。無慚無愧。難與語。與惡人為友。
T22n1428_p0804b12║   好往黃門家。復有五 事 。無慚無愧。難與語。
T22n1428_p0804b13║   與惡人為友。好往比丘尼精舍。復有五 事 。
T22n1428_p0804b14║   無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往式叉
T22n1428_p0804b15║   摩那沙彌尼精舍。復有五 事 。無慚無愧。難
T22n1428_p0804b16║   與語。與惡人為友。好往看捕龜鼈。弟子
T22n1428_p0804b17║   有如是五 事 。和尚阿闍梨應與作呵責。世
T22n1428_p0804b18║   尊既聽呵責弟子。彼盡形壽呵責。佛言。不
T22n1428_p0804b19║   應盡形壽呵責。彼竟安居呵責。佛言不應
T22n1428_p0804b20║   爾。彼呵責病者。和尚阿闍梨不看。餘比
T22n1428_p0804b21║   丘亦不看。病者困篤。佛言。不得呵責病者。
T22n1428_p0804b22║   彼不在前 呵責。餘比丘語言。汝已被呵責。
T22n1428_p0804b23║   彼言。我不被呵責。佛言。不應不現前 呵責。
T22n1428_p0804b24║   彼不與出過而呵責。時諸弟子言。我犯何
T22n1428_p0804b25║   過而見呵責耶。佛言。不應不出其過而
T22n1428_p0804b26║   呵責。當出其過言。汝犯如是如是罪。彼
T22n1428_p0804b27║   既被呵責已便 供 給作使。佛言不應爾。彼
T22n1428_p0804b28║   與作呵責已。便 受供 給作使。佛言不應爾。
T22n1428_p0804b29║   彼被呵責已故依止。佛言不應爾。彼與
T22n1428_p0804c01║   作呵責已與依止。佛言不應爾。彼被呵
T22n1428_p0804c02║   責已不懺悔。和尚阿闍梨便 去。佛言不應
T22n1428_p0804c03║   爾。彼被呵責已。便 於餘比丘邊住 。不與
T22n1428_p0804c04║   和尚阿闍梨執事 。亦復不與餘比丘執事 。
T22n1428_p0804c05║   佛言不應爾。彼被呵責已。無人為將順。
T22n1428_p0804c06║   或遠行。或休道。或不樂佛法。佛言。聽餘人
T22n1428_p0804c07║   作如是意受。為其和尚阿闍梨。欲令懺悔
T22n1428_p0804c08║   和合故受。爾時六 群比丘。誘將他弟子去。
T22n1428_p0804c09║   諸比丘往白佛。佛言。不應誘將他弟子去。
T22n1428_p0804c10║   若將去應如法治。彼和尚阿闍梨。或破戒
T22n1428_p0804c11║   破見破威儀 。若被舉若滅擯若應滅擯。於
T22n1428_p0804c12║   沙門法無利 益時。諸比丘往白佛。佛言。聽
T22n1428_p0804c13║   作如是意。所以 誘進將去。欲令其長益沙
T22n1428_p0804c14║   門法故。彼被呵責已。不向和尚阿闍梨懺
T22n1428_p0804c15║   悔。佛言。被呵責已。應向和尚阿闍梨懺
T22n1428_p0804c16║   悔。當如是懺悔。偏 露右臂脫革屣右膝著
T22n1428_p0804c17║   地合掌。作如是語。大德。我今懺悔。更不復
T22n1428_p0804c18║   作。若聽懺悔者善。若不聽者。當更日三時
T22n1428_p0804c19║   懺悔。早起日中日暮。若聽懺悔者善。若不
T22n1428_p0804c20║   聽者。當下意隨順。求方便 解其所犯。若彼
T22n1428_p0804c21║   下意隨順無有違逆。求解過師當受。若
T22n1428_p0804c22║   不受當如法治。時有新受戒樂靜比丘。當
T22n1428_p0804c23║   須依止。彼觀看房舍。見阿蘭若處有窟。彼
T22n1428_p0804c24║   作是念。我若得依止。當於此處住 。語諸
T22n1428_p0804c25║   比丘。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。新受
T22n1428_p0804c26║   戒比丘。樂閑靜須依止者。聽餘處依止即
T22n1428_p0804c27║   日得往還。若不得。新受戒比丘樂靜處者。
T22n1428_p0804c28║   聽無依止而住 。爾時新受戒舊住 比丘須
T22n1428_p0804c29║   依止。彼作是念。世 尊有制 。不得無依止
T22n1428_p0805a01║   而住 。彼輒捨所住 處去。住 處壞。時諸比丘。
T22n1428_p0805a02║   以 此事 往白佛。佛言。自今已去。有新受戒
T22n1428_p0805a03║   舊住 比丘須依止。聽無依止住 。為護住
T22n1428_p0805a04║   處故。時有比丘。決意出界外去。不作還
T22n1428_p0805a05║   意。而彼出界外。即其日還。諸比丘白佛言。
T22n1428_p0805a06║   此失依止不。佛言。此失依止。彼和尚阿闍
T22n1428_p0805a07║   梨決意出界外去。作不還意。而出界外。即
T22n1428_p0805a08║   其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言
T22n1428_p0805a09║   失依止。時有比丘。白和尚阿闍梨。暫出界
T22n1428_p0805a10║   外。出界外。即日還。諸比丘白佛言。為失
T22n1428_p0805a11║   依止不。佛言不失依止。時和尚阿闍梨
T22n1428_p0805a12║   念言。暫出界外。出界外即其日還。諸比丘
T22n1428_p0805a13║   白佛言。為失依止不。佛言不失依止。爾
T22n1428_p0805a14║   時諸比丘。將受戒人出界外。喚六 群比丘
T22n1428_p0805a15║   來授戒。彼六 群比丘不來。不得受戒。時諸
T22n1428_p0805a16║   比丘。以 此事 往白佛。佛言。自今已去。若
T22n1428_p0805a17║   作波利 婆沙。本日治。摩那埵。阿浮呵那。作
T22n1428_p0805a18║   羯磨。若立制 。若受戒。若眾差人。若有所解。
T22n1428_p0805a19║   如此眾事 。喚應赴。不赴當如法治。爾時
T22n1428_p0805a20║   諸比丘。將欲受戒者出界外。語上座言。
T22n1428_p0805a21║   作白羯磨報言。我不誦。復語中座下座言
T22n1428_p0805a22║   作白。亦言不誦。便 留難不得受戒。諸比丘
T22n1428_p0805a23║   以 此因緣往白佛。佛言。自今已去。五 歲比
T22n1428_p0805a24║   丘。當誦白羯磨。若不者當如法治。時有比
T22n1428_p0805a25║   丘。將受戒者出界外。語上座言。作白。上
T22n1428_p0805a26║   座報言。我曾誦今不利 。復語中下座言。作
T22n1428_p0805a27║   白。亦言。我曾誦今不利 。便 不得受戒。時
T22n1428_p0805a28║   諸比丘。以 此事 往白佛。佛言。自今已去。聽
T22n1428_p0805a29║   五 歲比丘當誦白羯磨使利 。不者當如法
T22n1428_p0805b01║   治爾時有比丘將受戒者出界外。聞有
T22n1428_p0805b02║   賊來皆恐怖。從坐起去不得受戒。諸比丘。
T22n1428_p0805b03║   以 此因緣往白佛。佛言。自今已去有八 難
T22n1428_p0805b04║   事 及餘因緣。二 人三人聽一 時作羯磨不
T22n1428_p0805b05║   得過。所謂難處者一 王二 賊三火四水五 病
T22n1428_p0805b06║   六 人七非人八 失梨[沙/虫]虫。所謂餘因緣者。有
T22n1428_p0805b07║   大眾集坐具 少若多病人。聽二 人三人一 時
T22n1428_p0805b08║   作羯磨。若有大眾集房舍少。若天雨漏。聽
T22n1428_p0805b09║   二 人三人一 時作羯磨。爾時尊者優 波離即
T22n1428_p0805b10║   從坐起。偏 露右臂脫革屣右膝著地合掌
T22n1428_p0805b11║   白佛言。若有諸重事 。得過二 人三人一
T22n1428_p0805b12║   時作羯磨不。佛言不得過。彼遣使受依
T22n1428_p0805b13║   止。佛言不應爾。彼遣使與依止。佛言不應
T22n1428_p0805b14║   爾。時和尚阿闍梨出界外行。弟子念言。
T22n1428_p0805b15║   和尚阿闍梨行不久 當還我即依止而住 。便
T22n1428_p0805b16║   無依止而住 。諸比丘以 此因緣往白佛。佛
T22n1428_p0805b17║   言。自今已去聽和尚阿闍梨出界外行日。
T22n1428_p0805b18║   即日應受依止。若不受當如法治。彼諸弟
T22n1428_p0805b19║   子出界外遠行彼自念言。我等行不久 還。
T22n1428_p0805b20║   即以 此依止和尚阿闍梨住 。便 無依止而
T22n1428_p0805b21║   住 。時諸比丘以 此因緣往白佛。佛言。自今
T22n1428_p0805b22║   已去。聽新受戒客比丘。須依止者。不得
T22n1428_p0805b23║   先洗足。不得先飲水先當受依止。爾時客
T22n1428_p0805b24║   新受戒比丘須依止。彼作是念。世 尊制 言。
T22n1428_p0805b25║   新受戒客比丘須依止。不得先洗足。不得
T22n1428_p0805b26║   先飲水。當先受依止。當受依止。時迷悶倒
T22n1428_p0805b27║   地便 得病。爾時諸比丘。以 此因緣往白佛。
T22n1428_p0805b28║   佛言。自今已去。聽客新受戒比丘須依止。
T22n1428_p0805b29║   先洗足先飲水小停 息已受依止。彼不選
T22n1428_p0805c01║   擇人受依止。而師破戒破見破威儀 。若作
T22n1428_p0805c02║   呵責。作依止。作擯。若作遮不至白衣家。
T22n1428_p0805c03║   若被舉。無有長益沙門行。佛言。自今已去。
T22n1428_p0805c04║   不得不選擇師受依止。彼不選擇與依
T22n1428_p0805c05║   止。而弟子或破戒破見破威儀 若被作呵
T22n1428_p0805c06║   責若擯作依止作遮不至白衣家作舉。
T22n1428_p0805c07║   佛言不得不選擇與依止。爾時新受戒比
T22n1428_p0805c08║   丘。病須依止。彼作是念。世 尊制 言不依止
T22n1428_p0805c09║   不得住 。即日捨住 處去病增劇 時諸比丘
T22n1428_p0805c10║   往白世 尊。世 尊言。自今已去。新受戒比丘
T22n1428_p0805c11║   病須依止聽無依止得住 。時瞻視新受戒
T22n1428_p0805c12║   病比丘者須依止彼作是念。世 尊制 言。無
T22n1428_p0805c13║   依止不得住 。彼捨病人去。病者命終。諸比
T22n1428_p0805c14║   丘往白世 尊。世 尊言。自今已去。聽瞻視新
T22n1428_p0805c15║   受戒病比丘者無依止得住 。彼諸比丘和
T22n1428_p0805c16║   尚阿闍梨。眾僧 與作羯磨。與作呵責作擯
T22n1428_p0805c17║   作依止。作遮不至白衣家作舉。諸比丘念
T22n1428_p0805c18║   言。為失依止不。佛言。不失依止。彼諸弟
T22n1428_p0805c19║   子眾僧 與作羯磨。作呵責乃至遮不至白
T22n1428_p0805c20║   衣家作舉羯磨。諸比丘念言為失依止不。
T22n1428_p0805c21║   佛言不失依止。彼和尚阿闍梨。眾僧 為作
T22n1428_p0805c22║   滅擯羯磨。諸比丘念言。為失依止不。佛言
T22n1428_p0805c23║   失依止。彼諸弟子。眾僧 為作滅擯羯磨。諸
T22n1428_p0805c24║   比丘念言。為失依止不。佛言失依止。爾時
T22n1428_p0805c25║   世 尊。遊羅閱城。時欝毘羅迦葉。將諸徒眾
T22n1428_p0805c26║   捨家學道。刪若弟子將二 百五 十弟子捨
T22n1428_p0805c27║   家學道。羅閱城中有大富豪貴家子亦出家
T22n1428_p0805c28║   學道。如此大眾等住 羅閱城時諸大臣自相
T22n1428_p0805c29║   謂言。今諸外道出家學道。春秋冬夏人間遊
T22n1428_p0806a01║   行此沙門釋子。聚住 此間不餘處遊行。將
T22n1428_p0806a02║   由此處為最勝故。爾時諸比丘聞已以 此
T22n1428_p0806a03║   因緣具 白世 尊。世 尊爾時告阿難。汝往房
T22n1428_p0806a04║   房勅 諸比丘言。世 尊今欲至南方人間遊
T22n1428_p0806a05║   行。若有欲侍 從者各隨意。阿難受教。往
T22n1428_p0806a06║   房房語諸比丘言。世 尊今欲往南方遊行。
T22n1428_p0806a07║   諸比丘若有欲侍 從者各隨意。時有信
T22n1428_p0806a08║   樂新受戒比丘。白阿難言。若我等和尚阿
T22n1428_p0806a09║   闍梨去我當去。若不去我等不去。何 以 故
T22n1428_p0806a10║   我等新受戒比丘。若去須依止。還此復當
T22n1428_p0806a11║   受依止。人當謂我輕躁無志爾時世 尊。將
T22n1428_p0806a12║   少比丘。遊行南方。後還王舍城。時世 尊觀
T22n1428_p0806a13║   南方遊行比丘眾少。知而故問阿難諸比丘
T22n1428_p0806a14║   何 以 故少。阿難具 以 上事 白世 尊。世 尊。爾
T22n1428_p0806a15║   時以 此因緣集比丘僧 告言。自今已去。聽
T22n1428_p0806a16║   五 歲有智慧比丘。十歲有智慧比丘。五 歲
T22n1428_p0806a17║   比丘。應從十歲比丘受依止。若愚癡無智
T22n1428_p0806a18║   慧者。盡形壽依止。有五 法失依止。一 師
T22n1428_p0806a19║   呵責二 去三休道四不與依止五 入 戒場上。
T22n1428_p0806a20║   復有五 事 。一 者死。二 者去。三休道。四不與
T22n1428_p0806a21║   依止。五 若五 歲若過五 歲。復有五 事 。若死
T22n1428_p0806a22║   若去若休道若不與依止若見本和尚。復
T22n1428_p0806a23║   有五 事 。若死若去若休道若不與依止
T22n1428_p0806a24║   若和尚阿闍梨休道。復有五 法。若死若去
T22n1428_p0806a25║   若休道若不與依止若弟子休道。復有五
T22n1428_p0806a26║   事 。若死若去若休道若不與依止若和尚阿
T22n1428_p0806a27║   闍梨命終。復有五 事 。若死若去若休道若不
T22n1428_p0806a28║   與依止若弟子命終。復有五 事 。若死若去
T22n1428_p0806a29║   若休道若不與依止若還在和尚目下住 。
T22n1428_p0806b01║   是為五 事 失依止。有五 法不成就。不得
T22n1428_p0806b02║   授人具 足戒。戒不成就。定不成就。智慧不
T22n1428_p0806b03║   成就。解脫不成就。解脫知見不成就。此五
T22n1428_p0806b04║   法不成就。不得授人具 足戒。若成就五 法
T22n1428_p0806b05║   者。得授人具 足戒。(即反上句是)復有五 法成就
T22n1428_p0806b06║   不得授人具 足戒自身戒不成就。不能
T22n1428_p0806b07║   教人堅住 於戒。自身定智慧解脫解脫知
T22n1428_p0806b08║   見不成就。不能教人堅住 於定智慧解脫。
T22n1428_p0806b09║   解脫知見。成就此五 法。不得授人具 足戒。
T22n1428_p0806b10║   五 法成就。得授人具 足戒。(即反上句是)復有五
T22n1428_p0806b11║   法成就。不得授人具 足戒。無信 無慚無愧
T22n1428_p0806b12║   嬾墮多忘。成就此五 法。不得授人具 足戒。
T22n1428_p0806b13║   有五 法成就。得授人具 足戒。(即反上句是)復
T22n1428_p0806b14║   有五 法成就。不得授人具 足戒。破增上戒。
T22n1428_p0806b15║   破增上見。破增上威儀 。少聞。無智慧。成就
T22n1428_p0806b16║   此五 法。不得授人具 足戒。有五 法成就。得
T22n1428_p0806b17║   授人具 足戒。(即反上句是)復有五 法成就。不
T22n1428_p0806b18║   得授人具 足戒。不能瞻視病弟子。不能
T22n1428_p0806b19║   使人瞻視乃至差若命終。若弟子不樂住
T22n1428_p0806b20║   處方便 當移異處。若有生疑事 。不能開
T22n1428_p0806b21║   解其意如法如律如佛所教如法除之 。不
T22n1428_p0806b22║   能教使捨惡見住 善見。若減十歲。成就
T22n1428_p0806b23║   此五 法。不得授人具 足戒。有五 法成就。得
T22n1428_p0806b24║   授人具 足戒。(即反上句是)復有五 法成就。不
T22n1428_p0806b25║   得授人具 足戒。不知犯。不知不犯。不知
T22n1428_p0806b26║   若輕若重。減十歲。成就此五 法者。不得授
T22n1428_p0806b27║   人具 足戒。若成就五 法。得授人具 足戒。
T22n1428_p0806b28║   (即反上句是)復有五 法成就。不得授人具 足戒。
T22n1428_p0806b29║   不知教授弟子。增上威儀 。增上淨行。增上
T22n1428_p0806c01║   波羅提木叉。白羯磨。成就此五 法者。不得
T22n1428_p0806c02║   授人具 足戒。成就五 法。得授人具 足戒。
T22n1428_p0806c03║   (即反上句是)復有五 法成就。不得授人具 足戒。
T22n1428_p0806c04║   不知增戒。增心。增智慧。不知白。不知羯
T22n1428_p0806c05║   磨。成就此五 法。不得授人具 足戒。成就五
T22n1428_p0806c06║   法。得授人具 足戒。知增戒增心增智
T22n1428_p0806c07║   慧知白羯磨。成就此五 法者。得授人具 足
T22n1428_p0806c08║   戒。如是不得與依止。得與依止。不得畜
T22n1428_p0806c09║   沙彌。得畜沙彌。盡如上。
T22n1428_p0806c10║   爾時佛在羅閱城。時城中有裸形外道。名
T22n1428_p0806c11║   布薩。善能論議。常自稱說言。此間若有沙門
T22n1428_p0806c12║   釋子。能與我論者來。時舍利 弗言。我堪與
T22n1428_p0806c13║   汝論。時諸比丘。以 此事 往白佛。佛言。論
T22n1428_p0806c14║   有四種。或有論者。義盡文不盡。或有文盡
T22n1428_p0806c15║   義不盡。或有文義俱 盡。或有文義俱 不盡。
T22n1428_p0806c16║   有四辯。法辯。義辯。了 了 辯。辭辯。若論師有
T22n1428_p0806c17║   此四辯者。而言文義俱 盡。無有是處。今舍
T22n1428_p0806c18║   利 弗。成就此四辯。而言文義俱 盡。無有是
T22n1428_p0806c19║   處。彼裸形即難問舍利 弗義。舍利 弗即還
T22n1428_p0806c20║   答遣。時彼裸形以 五 百迫難難舍利 弗。舍
T22n1428_p0806c21║   利 弗即稱彼五 百迫難。而更以 深義難問。
T22n1428_p0806c22║   而彼裸形得難問不解。時彼裸形即生念
T22n1428_p0806c23║   言。甚奇甚特沙門釋子。極為智慧聰明。我今
T22n1428_p0806c24║   寧可從彼出家學道耶。即往僧 伽 藍中。遙
T22n1428_p0806c25║   見跋難陀釋子生此念。沙門釋子少知識
T22n1428_p0806c26║   者。猶智慧乃爾。況多知識者。豈得不多耶。
T22n1428_p0806c27║   前 至跋難陀釋子所白言。我欲出家學道。
T22n1428_p0806c28║   時跋難陀。即度為弟子。授具 足戒。後於異
T22n1428_p0806c29║   時。問跋難陀義。而不能答。時彼裸形復生
T22n1428_p0807a01║   此念。沙門釋子愚闇無所知。我今宜可休
T22n1428_p0807a02║   道。即著袈裟入 外道眾中。時諸比丘。以 此
T22n1428_p0807a03║   因緣往白佛。佛言。自今已去。聽與外道眾
T22n1428_p0807a04║   僧 中四月共住 白二 羯磨。當作如是與。先
T22n1428_p0807a05║   剃 髮已。著袈裟脫革屣。右膝著地合掌。教
T22n1428_p0807a06║   作如是言。大德僧 聽。我某甲外道。歸依佛
T22n1428_p0807a07║   歸依法歸依僧 。我於世 尊所求出家為
T22n1428_p0807a08║   道。世 尊即是我如來至真等正覺。如是第二
T22n1428_p0807a09║   第三說。我某甲外道。歸依佛法僧 已。從如
T22n1428_p0807a10║   來出家學道。如來是我至真等正覺。如是第
T22n1428_p0807a11║   二 第三說。當教受戒。盡形壽不殺生是沙
T22n1428_p0807a12║   彌戒。乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌
T22n1428_p0807a13║   戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。彼外道
T22n1428_p0807a14║   應先至眾僧 中。偏 露右臂脫革屣禮僧
T22n1428_p0807a15║   足已。右膝著地合掌教作如是說。大德僧
T22n1428_p0807a16║   聽。我某甲外道。從眾僧 乞四月共住 。願僧
T22n1428_p0807a17║   慈愍故。與我四月共住 。如是第二 第三說
T22n1428_p0807a18║   已。安彼外道著眼見耳不聞處。眾中應差
T22n1428_p0807a19║   堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧 聽。
T22n1428_p0807a20║   彼某甲外道。今從眾僧 乞四月共住 。若僧
T22n1428_p0807a21║   時到 僧 忍聽。與彼某甲外道四月共住 。白如
T22n1428_p0807a22║   是。大德僧 聽。彼某甲外道。從眾僧 乞四月
T22n1428_p0807a23║   共住 。僧 今與彼四月共住 。誰諸長老忍僧 與
T22n1428_p0807a24║   彼四月共住 者默然。誰不忍者說。僧 已忍。
T22n1428_p0807a25║   與彼外道四月共住 竟。僧 忍默然故。是事
T22n1428_p0807a26║   如是持。彼外道行共住 竟。令諸比丘心喜
T22n1428_p0807a27║   悅。然後當於眾僧 中受具 足戒白四羯磨。
T22n1428_p0807a28║   云 何 外道。不能令諸比丘心喜悅。彼外道
T22n1428_p0807a29║   心。故執持外道白衣法。不親比丘親外道。
T22n1428_p0807b01║   不隨順比丘誦習異論。若聞人說外道不
T22n1428_p0807b02║   好事 。便 起瞋恚。若聞人毀呰外道師教。亦
T22n1428_p0807b03║   起瞋恚。聞說佛法僧 非法事 。便 踊躍歡喜。
T22n1428_p0807b04║   若有異外道來。讚歎外道好事 。歡喜踊躍。
T22n1428_p0807b05║   若有外道師來。聞讚歎外道事 。亦歡喜踊
T22n1428_p0807b06║   躍。若聞說佛法僧 非法事 。亦歡喜踊躍。是
T22n1428_p0807b07║   謂外道不能令諸比丘喜悅。云 何 外道能
T22n1428_p0807b08║   令比丘喜悅。即反上句是。是謂外道共住
T22n1428_p0807b09║   和調心意令諸比丘喜悅。爾時有一 外道。眾
T22n1428_p0807b10║   僧 與四月共住 。當與共住 時。得正決定心。
T22n1428_p0807b11║   時諸比丘。以 此因緣往白佛。佛言。若得正
T22n1428_p0807b12║   決定心者。當白四羯磨與授具 足。時裸形
T22n1428_p0807b13║   布薩聞此語。便 作是念。沙門釋子智慧聰
T22n1428_p0807b14║   明。我今寧可還彼出家學道耶。即詣僧 伽
T22n1428_p0807b15║   藍中語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比
T22n1428_p0807b16║   丘。以 此事 白佛。佛言。此壞內外道者。
T22n1428_p0807b17║   於我法中無所長益。若未受具 足戒者。
T22n1428_p0807b18║   不應與授具 足。已受者當滅擯。爾時世
T22n1428_p0807b19║   尊。遊羅閱城。時摩竭王瓶沙。告語國人言。
T22n1428_p0807b20║   欲於沙門釋子中能出家學道者。聽如來
T22n1428_p0807b21║   法中善修 梵行盡諸苦際。時有一 奴。來詣
T22n1428_p0807b22║   僧 伽 藍中。語諸比丘言。我欲出家作比
T22n1428_p0807b23║   丘。時諸比丘。即與出家為道。漸漸人間乞
T22n1428_p0807b24║   食。為本主 所捉。舉聲喚言。止莫捉我。止
T22n1428_p0807b25║   莫捉我。左右諸居士問言。何 故喚耶。報言。
T22n1428_p0807b26║   此人捉我。即問彼人言。何 故捉耶。報言。
T22n1428_p0807b27║   是我家奴。諸居士語言。汝放去。不應捉。汝
T22n1428_p0807b28║   或不能得此人。或為官所罰。何 以 故知。摩
T22n1428_p0807b29║   竭王瓶沙。先有教令。若有能於沙門釋子
T22n1428_p0807c01║   中出家學道者。聽如來法中善修 梵行得
T22n1428_p0807c02║   盡苦際。莫有留難。其主 即放。大喚瞋恚
T22n1428_p0807c03║   言。禍哉是我奴。而不得自由。如今觀之 。
T22n1428_p0807c04║   沙門釋子盡是奴聚。時諸比丘。以 此事 往
T22n1428_p0807c05║   白佛。佛言。自今已去不得度奴。若度者當
T22n1428_p0807c06║   如法治。爾時有賊囚。突獄逃走。來至園中
T22n1428_p0807c07║   語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比丘。輒
T22n1428_p0807c08║   度出家與受具 足。時監獄官。撿挍名簿問
T22n1428_p0807c09║   守獄者言。某甲賊囚今為所在。守獄者報
T22n1428_p0807c10║   言。某甲賊囚突獄逃走。從沙門釋子出家。
T22n1428_p0807c11║   時監獄官。皆嫌言。沙門釋子不知慚愧。外
T22n1428_p0807c12║   自稱言。我知正法。如是何 有正法。今觀此
T22n1428_p0807c13║   沙門釋子。盡是賊聚。爾時諸比丘。以 此事
T22n1428_p0807c14║   往白佛。佛言。自今已去不得度賊。若度者
T22n1428_p0807c15║   當如法治。爾時有負債 人。逃避債 主 。來至
T22n1428_p0807c16║   園中語諸比丘言。度我出家為道。時諸比
T22n1428_p0807c17║   丘。輒與出家。受具 足已人間乞食。為財主
T22n1428_p0807c18║   所捉。高聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左
T22n1428_p0807c19║   右諸居士聞。即問言。何 故喚耶。報言。此人
T22n1428_p0807c20║   捉我。問其人言。汝何 故捉耶。報言。負我財
T22n1428_p0807c21║   物。諸人語言。汝放去莫捉。汝既不得財。或
T22n1428_p0807c22║   為官所罰。何 以 故。摩竭國王瓶沙。先有教
T22n1428_p0807c23║   令。若有能出家學道者。聽善修 梵行得
T22n1428_p0807c24║   盡苦際。隨意莫有留難。財主 即便 放之 。
T22n1428_p0807c25║   而生瞋恚言。負我財物而不能得。以 此
T22n1428_p0807c26║   推之 。沙門釋子盡是負債 人。時諸比丘。以
T22n1428_p0807c27║   此事 往白佛。佛言。自今已去不得度負債
T22n1428_p0807c28║   人出家。若度者當如法治。爾時佛遊羅閱
T22n1428_p0807c29║   城迦蘭陀竹園。時有十七群童子。共為親
T22n1428_p0808a01║   厚。最大者年十七。最小者年十二 。最富者
T22n1428_p0808a02║   八 十百千。最貧者八 十千。中有一 童子。名
T22n1428_p0808a03║   優 波離。父母唯有此一 子。愛之 未曾離目
T22n1428_p0808a04║   前 。父母念言。我當教此兒學何 等技術。我
T22n1428_p0808a05║   等死後。快得生活無所乏 短。即自念言。
T22n1428_p0808a06║   當教先學書。我等死後。快得生活。無所
T22n1428_p0808a07║   乏 短。不令身力 疲苦。復作是念。教兒學
T22n1428_p0808a08║   書亦有身力 疲苦耳。更教學何 等技術。我
T22n1428_p0808a09║   等死後。快得生活無所乏 短。身力 不疲苦。
T22n1428_p0808a10║   念言。今當教此兒學算數技術。我等死後。
T22n1428_p0808a11║   快得生活。無所乏 短。身力 不疲苦。父母念
T22n1428_p0808a12║   言。今教兒學算數亦有身力 疲苦耳。今當
T22n1428_p0808a13║   更教此兒學何 等技術。我等死後。快得生
T22n1428_p0808a14║   活。無所乏 短。身力 不疲苦。今當教此兒
T22n1428_p0808a15║   學畫像 技術。我等死後。快得生活。無所乏
T22n1428_p0808a16║   短。復念言。今教此兒學畫像 技術。恐兒眼
T22n1428_p0808a17║   力 疲苦。當教此兒更學何 等技術。我等死
T22n1428_p0808a18║   後。快得生活。無所乏 短。眼力 不疲苦。即
T22n1428_p0808a19║   念言。沙門釋子善自養身。安樂無眾苦
T22n1428_p0808a20║   惱。若當教此兒於沙門釋子法中出家為
T22n1428_p0808a21║   道。我等死後。快得生活。無所乏 短。身不
T22n1428_p0808a22║   疲苦。後於異時。十七群童子。語優 波離童
T22n1428_p0808a23║   子言。汝可隨我等出家為道。答言。我何
T22n1428_p0808a24║   用出家為。汝自出家。十七群童子。第二 第
T22n1428_p0808a25║   三語優 波離言。可共出家為道。何 以 故。我
T22n1428_p0808a26║   等今共相娛樂。於彼亦當如是嬉戲。共相
T22n1428_p0808a27║   娛樂。時優 波離童子。語諸童子言。汝等小
T22n1428_p0808a28║   待須我白父母。優 波離童子。即往父母所
T22n1428_p0808a29║   白言。我今欲出家為道。願見聽許。父母報
T22n1428_p0808b01║   言。我等唯有汝一 子。心甚愛念。乃至不欲
T22n1428_p0808b02║   令死別 。況當生別 。優 波離童子如是再 三
T22n1428_p0808b03║   白父母言。願聽我出家。父母亦如是報言。
T22n1428_p0808b04║   我等唯有汝一 子。心甚愛念。乃至不欲令
T22n1428_p0808b05║   死別 。況當生別 。爾時父母。得優 波離童子
T22n1428_p0808b06║   再 三慇懃。作如是念。我等先已有此意。當
T22n1428_p0808b07║   教此兒學何 技術。我等死後。令兒快得生
T22n1428_p0808b08║   活。無所乏 短。令身力 不疲苦。即作是念。
T22n1428_p0808b09║   若教學書乃至畫像 。我等死後快得生活
T22n1428_p0808b10║   無所乏 短。令身力 不疲苦。而恐勞 兒身力
T22n1428_p0808b11║   眼力 以 致疲苦。念言。唯有沙門釋子。善自
T22n1428_p0808b12║   養身無眾苦惱。若令此兒在中出家。快得
T22n1428_p0808b13║   生活無有眾苦。時父母報兒言。今正是時。
T22n1428_p0808b14║   聽汝出家。時優 波離。還至十七群童子所
T22n1428_p0808b15║   語言。我父母已聽我出家。汝等欲去者今
T22n1428_p0808b16║   正是時。時諸童子。即往僧 伽 藍中。白諸比
T22n1428_p0808b17║   丘言。大德。我欲出家學道。願諸大德。見與
T22n1428_p0808b18║   出家為道。爾時諸比丘。即與出家受具 足
T22n1428_p0808b19║   戒。諸童子小來習樂。不堪一 食。至於中夜
T22n1428_p0808b20║   患飢。高聲大喚言。與我食與我食。諸比丘
T22n1428_p0808b21║   語言。汝小待須天明。若眾僧 有食。當共汝
T22n1428_p0808b22║   食。若無當共汝乞食。何 以 故。此中先都
T22n1428_p0808b23║   無作食處。爾時世 尊。夜在靜處思惟。聞小
T22n1428_p0808b24║   兒啼聲。知而故問阿難。中夜何 等小兒啼聲。
T22n1428_p0808b25║   阿難以 此因緣具 白世 尊。世 尊告阿難。不
T22n1428_p0808b26║   應授年未滿二 十者具 足戒。何 以 故。若年
T22n1428_p0808b27║   未滿二 十。不堪忍寒熱飢渴風雨蚊虻毒虫。
T22n1428_p0808b28║   及不忍惡言。若身有種種苦痛不堪忍。
T22n1428_p0808b29║   又不堪持戒及一 食。若度令出家受具 足
T22n1428_p0808c01║   戒者。當如法治。阿難當知。年滿二 十者。
T22n1428_p0808c02║   堪忍如上眾事 。爾時摩竭國界五 種病出。一
T22n1428_p0808c03║   者癩。二 者癰。三者白癩。四者乾痟。五 者顛
T22n1428_p0808c04║   狂。彼國人有此病者。皆詣耆婆童子所語
T22n1428_p0808c05║   言。唯願見為治。我等當與如是如是財物。
T22n1428_p0808c06║   耆婆童子報言。我不能治汝。時病者復語
T22n1428_p0808c07║   言。唯願救濟。我等當以 家一 切所有身及妻
T22n1428_p0808c08║   子供 給使令。耆婆報言。我不能療治汝患。
T22n1428_p0808c09║   時諸病者自相謂言。此人意正。必不與我
T22n1428_p0808c10║   等治病。我曹當往至彼所欲樂治處。時諸
T22n1428_p0808c11║   病者。來至僧 伽 藍中。語諸比丘言。我欲出
T22n1428_p0808c12║   家學道。時諸比丘輒度出家。時耆婆童子。療
T22n1428_p0808c13║   治佛及比丘僧 。給與吐下藥。或可與羹者
T22n1428_p0808c14║   作與。不可與者不與作。或與野鳥肉作
T22n1428_p0808c15║   羹。隨病者所食。蒙此轉得除差。既得除
T22n1428_p0808c16║   差已。皆還休道。時耆婆童子。在道行見罷
T22n1428_p0808c17║   道道人。在道而來。見已語言。汝先不出家
T22n1428_p0808c18║   耶。報言曾出家。問言。汝何 故休道。報言。我
T22n1428_p0808c19║   先有患。詣汝所求治言。當與汝如是如
T22n1428_p0808c20║   是財物。而汝報我言。我不能治。我復重求
T22n1428_p0808c21║   汝治。當以 家一 切所有及身妻子供 給使
T22n1428_p0808c22║   令。而汝猶意正不見為治。我等自相謂言。
T22n1428_p0808c23║   此人意正。必不為我等治病。我曹當更往
T22n1428_p0808c24║   至彼所樂治處。而必為我治。我等為此病
T22n1428_p0808c25║   故。往僧 伽 藍中。權求出家治病。本無信
T22n1428_p0808c26║   心。於佛法眾所出家。時耆婆聞已不悅即
T22n1428_p0808c27║   往世 尊所。頭面禮足在一 面坐。白世 尊
T22n1428_p0808c28║   言。昔我先療治眾僧 病故捨王事 。而諸比
T22n1428_p0808c29║   丘。度五 種病者。癩癰白癩乾痟顛狂。唯願
T22n1428_p0809a01║   世 尊。見愍為勅 諸比丘。自今已去。勿 復度
T22n1428_p0809a02║   此五 種病者為道。爾時世 尊。默然可之 。時
T22n1428_p0809a03║   耆婆。知世 尊默然可已。從坐起頭面禮足
T22n1428_p0809a04║   遶三匝而去。爾時世 尊。以 此因緣集比丘
T22n1428_p0809a05║   僧 。告諸比丘。汝等當知。耆婆童子。先療治
T22n1428_p0809a06║   眾僧 病苦故捨於王事 。而諸比丘輒度五 種
T22n1428_p0809a07║   病人。自今已去。不得度五 種病人授具
T22n1428_p0809a08║   足戒。若度者當如法治。爾時佛在羅閱城。
T22n1428_p0809a09║   城中有一 比丘。字難提。常樂坐禪得世 俗
T22n1428_p0809a10║   定心解脫。彼從四禪起。時魔女來在前 立。
T22n1428_p0809a11║   彼比丘捉欲犯。魔即出外。比丘亦隨出外。
T22n1428_p0809a12║   彼魔出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。彼
T22n1428_p0809a13║   出中庭。比丘亦至中庭。魔復出至寺外。比
T22n1428_p0809a14║   丘亦至寺外。寺外有死騲馬。時魔至死馬
T22n1428_p0809a15║   所即滅。天身不現。時難提比丘。即於此死
T22n1428_p0809a16║   馬所作不淨行。行不淨已。都無覆藏心。便
T22n1428_p0809a17║   作是念。世 尊與比丘制 戒。若比丘作不淨
T22n1428_p0809a18║   行。波羅夷不共住 。我今犯不淨行。無有覆
T22n1428_p0809a19║   藏心。將不犯波羅夷耶。我今當云 何 。即語
T22n1428_p0809a20║   親友比丘言。世 尊與比丘結戒。若犯不淨
T22n1428_p0809a21║   行者。得波羅夷不共住 。今我犯婬不淨
T22n1428_p0809a22║   行。都無覆藏心。將無犯波羅夷耶。善哉
T22n1428_p0809a23║   長老。與我白世 尊。若有教勅 。我當奉行。
T22n1428_p0809a24║   時諸比丘。以 此因緣具 白世 尊。世 尊以 此
T22n1428_p0809a25║   因緣。集比丘僧 告言。僧 今與難提比丘波
T22n1428_p0809a26║   羅夷戒白四羯磨。作如是與。使難提比丘
T22n1428_p0809a27║   到 僧 中偏 露右臂脫革屣禮僧 足右膝著
T22n1428_p0809a28║   地合掌作如是白。大德僧 聽。我難提比丘。
T22n1428_p0809a29║   犯不淨行都無覆藏心。今從僧 乞波羅夷
T22n1428_p0809b01║   戒。願僧 與我波羅夷戒。慈愍故。如是第二
T22n1428_p0809b02║   第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如
T22n1428_p0809b03║   是白。大德僧 聽。此難提比丘。犯不淨行
T22n1428_p0809b04║   無覆藏心。今從僧 乞波羅夷戒。若僧 時到
T22n1428_p0809b05║   僧 忍聽。僧 今與難提比丘波羅夷戒。白如
T22n1428_p0809b06║   是。大德僧 聽。此難提比丘犯不淨行無覆
T22n1428_p0809b07║   藏心。今從僧 乞波羅夷戒。僧 今與難提
T22n1428_p0809b08║   比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧 與難提比丘
T22n1428_p0809b09║   波羅夷戒者默然。誰不忍者說。是初 羯磨。
T22n1428_p0809b10║   第二 第三亦如是說。僧 已忍。與難提比丘
T22n1428_p0809b11║   波羅夷戒竟。僧 忍默然故是事 如是持。
T22n1428_p0809b12║   與波羅夷戒已。當事 事 隨順行之 。隨順行
T22n1428_p0809b13║   法者。不得授人具 足戒。不得與人依止。
T22n1428_p0809b14║   不得畜沙彌。若差教誡比丘尼不得受
T22n1428_p0809b15║   設差不應往教誡。不應為僧 說戒。不應
T22n1428_p0809b16║   在僧 中問答毘尼。不應受僧 差使作知
T22n1428_p0809b17║   事 人。不應受僧 差別 處斷事 。不應受僧 差
T22n1428_p0809b18║   使命。不應早入 聚落暮還。當親近比丘。
T22n1428_p0809b19║   不得親近外道白衣。當順從比丘法。不得
T22n1428_p0809b20║   說餘俗 語。不得眾中誦律若無能誦者聽。
T22n1428_p0809b21║   不得更犯此罪。餘亦不應。若相似 若從此
T22n1428_p0809b22║   生若惡於此者。不得非僧 羯磨及作羯磨
T22n1428_p0809b23║   者。不得受清淨比丘敷座洗足水拭革屣揩
T22n1428_p0809b24║   摩身及禮拜迎逆問訊。不應受清淨比丘
T22n1428_p0809b25║   捉衣鉢。不得舉清淨比丘為作憶念作
T22n1428_p0809b26║   自言治。不應證正人事 。不得遮清淨比丘
T22n1428_p0809b27║   說戒自恣。不得與清淨比丘共諍。與波羅
T22n1428_p0809b28║   夷比丘。僧 說戒及羯磨時。來與不來。眾僧
T22n1428_p0809b29║   無犯。諸比丘作是言。若與波羅夷戒比
T22n1428_p0809c01║   丘。彼比丘重犯婬不淨行。復得更與波
T22n1428_p0809c02║   羅夷戒不。佛言。不應爾。應滅擯。
T22n1428_p0809c03║   爾時佛在釋翅搜迦維羅衛城尼拘律園。
T22n1428_p0809c04║   時世 尊時到 著衣持鉢入 迦維羅衛城乞
T22n1428_p0809c05║   食。乞食已還出城。於時羅睺羅母。與
T22n1428_p0809c06║   羅睺羅在高閣上見佛來。語羅睺羅言。
T22n1428_p0809c07║   彼來者是汝父。爾時羅睺羅。疾疾下樓
T22n1428_p0809c08║   至如來所。頭面禮足在一 面立。時世 尊
T22n1428_p0809c09║   以 手摩羅睺羅頭。羅睺羅自念。從生已
T22n1428_p0809c10║   來未曾得如是細滑柔軟樂。佛問言。汝能
T22n1428_p0809c11║   出家學道不。答言。我能出家。爾時佛舒一
T22n1428_p0809c12║   指與羅睺羅捉。將至僧 伽 藍中。告舍利 弗
T22n1428_p0809c13║   言。汝度此羅睺羅童子。當如是度。與剃 髮
T22n1428_p0809c14║   教著袈裟偏 露右肩脫革屣右膝著地
T22n1428_p0809c15║   合掌。當如是說。我羅睺羅。歸依佛歸依
T22n1428_p0809c16║   法歸依比丘僧 。我於如來所出家學道。如
T22n1428_p0809c17║   來是我至真等正覺。如是第二 第三說。我
T22n1428_p0809c18║   羅睺羅。歸依佛法僧 竟。於如來所出家學
T22n1428_p0809c19║   道。如來即是我至真等正覺。如是第二 第三
T22n1428_p0809c20║   說。當教受戒言。盡形壽不得殺。是謂沙
T22n1428_p0809c21║   彌戒。乃至不促 金銀寶物。是謂沙彌戒。此
T22n1428_p0809c22║   是沙彌十戒。盡形壽不得犯。時舍利 弗答
T22n1428_p0809c23║   言。如是受教。度羅睺羅童子已。將至如來
T22n1428_p0809c24║   所。頭面禮足已在一 面立。時舍利 弗白世
T22n1428_p0809c25║   尊言。我已度羅睺羅竟。云 何 與沙彌房舍
T22n1428_p0809c26║   臥具 。佛言。自今已去從大比丘下次第與。
T22n1428_p0809c27║   時小沙彌等大小便 吐污泥織繩床座臥具 。
T22n1428_p0809c28║   諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得令沙
T22n1428_p0809c29║   彌坐臥此織繩床上。若能愛護不污聽坐
T22n1428_p0810a01║   臥。舍利 弗白佛言。若眾僧 得施物時。云 何
T22n1428_p0810a02║   與沙彌分。佛告舍利 弗。若眾僧 和合應等
T22n1428_p0810a03║   與。若不和合當與半。若復不和合。當三
T22n1428_p0810a04║   分與一 分。若不爾眾僧 不得分。若分當如
T22n1428_p0810a05║   法治。舍利 弗白佛言。小食大食。云 何 與沙
T22n1428_p0810a06║   彌。佛言。隨大僧 次第與。爾時輸頭檀那王。
T22n1428_p0810a07║   聞佛度羅睺羅出家。悲泣來僧 伽 藍中至
T22n1428_p0810a08║   世 尊所。到 已頭面禮足在一 面坐。一 面坐
T22n1428_p0810a09║   已白世 尊言。世 尊出家。我有少望心。而難
T22n1428_p0810a10║   陀童子當為家業。而世 尊復度令出家。難
T22n1428_p0810a11║   陀既出家已。我復有少望心。羅睺羅當
T22n1428_p0810a12║   為家業。紹嗣不絕。而今世 尊復度出家。父
T22n1428_p0810a13║   母於子多所饒益。乳 養瞻視逮其成長。
T22n1428_p0810a14║   世 人所觀。而諸比丘。父母不聽輒便 度之 。
T22n1428_p0810a15║   唯願世 尊。自今已去勅 諸比丘。父母不聽。
T22n1428_p0810a16║   不得度令出家。爾時世 尊。默然受王語。王
T22n1428_p0810a17║   見世 尊默然受語已。即從坐起。頭面禮足
T22n1428_p0810a18║   遶三匝而去。爾時世 尊。以 此因緣集比丘
T22n1428_p0810a19║   僧 。告諸比丘。父母於子多所饒益。養育乳
T22n1428_p0810a20║   哺冀 其長大。世 人所觀。而諸比丘。父母不
T22n1428_p0810a21║   聽輒便 度之 。自今已去。父母不聽。不得度
T22n1428_p0810a22║   令出家。若度當如法治。爾時佛。遊拘睒毘
T22n1428_p0810a23║   瞿師羅園中。時有巧師家兒。來至僧 伽 藍
T22n1428_p0810a24║   中。求諸比丘出家為道。諸比丘輒與出家度
T22n1428_p0810a25║   為道。時其父母。啼泣來僧 伽 藍中。問諸比
T22n1428_p0810a26║   丘。頗見如是小兒來不。不見者報言不
T22n1428_p0810a27║   見。即便 於諸房中求覓得。時諸長者皆共
T22n1428_p0810a28║   譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。而作妄語。外
T22n1428_p0810a29║   自稱言。我修 正法。如是有何 正法。今度我
T22n1428_p0810b01║   小兒已。皆言不見。時諸比丘。以 此因緣往
T22n1428_p0810b02║   白世 尊。世 尊言。汝等善聽。自今已去。若欲
T22n1428_p0810b03║   在僧 伽 藍中剃 髮。當白一 切僧 。若不得和
T22n1428_p0810b04║   合。房房語令知已與剃 髮。僧 若和合當作
T22n1428_p0810b05║   白。白已然後與剃 髮。當作如是白。大德僧
T22n1428_p0810b06║   聽。此某甲。欲求某甲剃 髮。若僧 時到 僧 忍
T22n1428_p0810b07║   聽。與某甲剃 髮。白如是。若欲僧 伽 藍中度
T22n1428_p0810b08║   令出家。當白一 切僧 。白已聽與出家。當
T22n1428_p0810b09║   作如是白。大德僧 聽。此某甲。從某甲出
T22n1428_p0810b10║   家。若僧 時到 僧 忍聽。與某甲出家。白如是。
T22n1428_p0810b11║   作如是白已。與出家。教使著袈裟。偏 露
T22n1428_p0810b12║   右臂脫革屣右膝著地合掌。教作如是
T22n1428_p0810b13║   語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧 。隨如
T22n1428_p0810b14║   來出家。某甲為和尚。如來至真等正覺是我
T22n1428_p0810b15║   世 尊。如是第二 第三說。我某甲。歸依佛法
T22n1428_p0810b16║   僧 。隨如來出家竟。某甲為和尚。如來至真
T22n1428_p0810b17║   等正覺是我世 尊。如是第二 第三說。當受
T22n1428_p0810b18║   戒。盡形壽不殺生。是謂沙彌戒。能者報言
T22n1428_p0810b19║   能。盡形壽不盜。是謂沙彌戒。能者報言能。
T22n1428_p0810b20║   盡形壽不婬。是謂沙彌戒。能者報言能。盡
T22n1428_p0810b21║   形壽不妄語。是謂沙彌戒。能者報言能。盡
T22n1428_p0810b22║   形壽不飲酒。是謂沙彌戒。能者報言能。
T22n1428_p0810b23║   盡形壽不得著花鬘香塗身。是謂沙彌戒。
T22n1428_p0810b24║   能者報言能。盡形壽不得歌舞倡伎 及往
T22n1428_p0810b25║   觀聽。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不
T22n1428_p0810b26║   得高廣大床上坐。是謂沙彌戒。能者報言
T22n1428_p0810b27║   能。盡形壽不得非時食。是謂沙彌戒。能者
T22n1428_p0810b28║   報言能。盡形壽不得執持生像 金銀寶物。
T22n1428_p0810b29║   是謂沙彌戒。能持者報言能。此是沙彌十
T22n1428_p0810c01║   戒。盡形壽不得犯。能持者報言能。時有
T22n1428_p0810c02║   小沙彌。眾僧 不聽入 近村寺及阿蘭若處
T22n1428_p0810c03║   住 沙彌遂為豹所害。諸比丘以 此事 往白
T22n1428_p0810c04║   佛。佛言。不得兩邊遮小沙彌。彼時或村邊
T22n1428_p0810c05║   寺無阿蘭若處遮沙彌。佛言不應爾。彼阿
T22n1428_p0810c06║   蘭若處無村邊寺彼遮沙彌。佛言不應爾。
T22n1428_p0810c07║   彼復遮沙彌。不聽至多人處溫室食堂經
T22n1428_p0810c08║   行堂。沙彌無有止宿處。佛言。不應遮入 多
T22n1428_p0810c09║   人處。乃至經行堂處。若閣上多人宿處。閣下
T22n1428_p0810c10║   多人行處。閣下多人宿處。閣上多人行處。
T22n1428_p0810c11║   聽語言莫入 我宿處。時沙彌不為和尚阿
T22n1428_p0810c12║   闍梨作使。亦不為餘人作使。而彼遮不
T22n1428_p0810c13║   與沙彌僧 中利 養物。佛言不應遮。此是施
T22n1428_p0810c14║   主 物。佛言。自今已去應語沙彌言。汝應如
T22n1428_p0810c15║   法供 給和尚阿闍梨及眾僧 。若僧 作使次
T22n1428_p0810c16║   至應作。爾時有長老比丘。將兒出家已。將
T22n1428_p0810c17║   入 村乞食。若到 諸市肆前 。見有餅飯舒手
T22n1428_p0810c18║   言。與我餅與我飯。時諸長者見已。皆共嫌
T22n1428_p0810c19║   之 。沙門釋子不知慚愧。犯梵行。外自稱
T22n1428_p0810c20║   言。我知正法。云 何 出家。故生兒而將自隨。
T22n1428_p0810c21║   如是有何 正法。時諸比丘。以 此因緣往白
T22n1428_p0810c22║   世 尊。世 尊言。自今已去不得度年減十二
T22n1428_p0810c23║   者。
T22n1428_p0810c24║   爾時阿難。有檀越家死盡。唯有一 小兒
T22n1428_p0810c25║   在。將至佛所頭面禮足在一 面坐。佛知而
T22n1428_p0810c26║   故問。此是何 等小兒。阿難以 此因緣具 白
T22n1428_p0810c27║   世 尊。世 尊告言。何 故不度令出家答言。世
T22n1428_p0810c28║   尊先有制 。不得度年減十二 者。是以 不度
T22n1428_p0810c29║   佛問阿難。此小兒。能驅烏。能持戒。能一 食
T22n1428_p0811a01║   不。若能如是者。聽令出家。阿難報言。此小
T22n1428_p0811a02║   兒。能驅烏能持戒能一 食佛告阿難。若此
T22n1428_p0811a03║   小兒。盡能爾者。聽度令出家。爾時跋難陀。
T22n1428_p0811a04║   有二 沙彌。一 名罽那二 名摩佉。無慚無愧。
T22n1428_p0811a05║   更互 犯不淨行。時諸比丘。白佛。佛爾時。
T22n1428_p0811a06║   呵責跋難陀已。告諸比丘自今已去。不
T22n1428_p0811a07║   得畜二 沙彌。爾時有一 比丘兒。來至僧 伽
T22n1428_p0811a08║   藍中看。時比丘即為說法言。當知地獄苦畜
T22n1428_p0811a09║   生苦餓鬼苦。佛出世 難值。如優 曇鉢花時乃
T22n1428_p0811a10║   一 出耳。汝何 不出家為道。彼報言。若大德。
T22n1428_p0811a11║   即為作和尚者。我當出家。而彼比丘。先有
T22n1428_p0811a12║   沙彌念言。世 尊制 戒。不得畜二 沙彌。彼疑
T22n1428_p0811a13║   不畜二 沙彌。時諸比丘。以 此因緣往白
T22n1428_p0811a14║   佛。佛言。若能教持戒增心增慧學問諷誦
T22n1428_p0811a15║   聽畜。爾時有年不滿二 十者。受具 足已後
T22n1428_p0811a16║   便 生疑。諸比丘往問佛。佛言。自今已去。若
T22n1428_p0811a17║   受具 足已。有如是疑。聽數胎月。若數閏
T22n1428_p0811a18║   月。若數十四日說戒日若得阿羅漢。即名
T22n1428_p0811a19║   為出家受具 足。時有欲受戒者至界外。六
T22n1428_p0811a20║   群比丘往遮受戒。諸比丘。以 此因緣往白
T22n1428_p0811a21║   佛。佛言。汝等善聽。自今已去。不同意未出
T22n1428_p0811a22║   界。在界外疾疾一 處集結小界。作白二 羯
T22n1428_p0811a23║   磨已授戒。眾中當差堪能羯磨者。如上作
T22n1428_p0811a24║   如是白。大德僧 聽。僧 集一 處結小界。若僧
T22n1428_p0811a25║   時到 僧 忍聽結小界。白如是。大德僧 聽。今
T22n1428_p0811a26║   此僧 一 處集結小界。誰諸長老忍僧 一 處集
T22n1428_p0811a27║   結小界者默然。誰不忍者說。僧 已忍結
T22n1428_p0811a28║   小界竟。僧 忍默然故。是事 如是持。若不同意
T22n1428_p0811a29║   者。在界外遮不成遮。彼不解界便 去。餘
T22n1428_p0811b01║   比丘疑白佛。佛言。自今已去。應解界去。不
T22n1428_p0811b02║   應不解界而去。作白二 羯磨解。眾中當
T22n1428_p0811b03║   差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧 聽。
T22n1428_p0811b04║   今眾僧 集解界。若僧 時到 僧 忍聽解界。白如
T22n1428_p0811b05║   是。大德僧 聽。今眾僧 集解界。誰諸長老忍
T22n1428_p0811b06║   僧 集解界者默然。誰不忍者說。僧 已忍解
T22n1428_p0811b07║   界竟。僧 忍默然故。是事 如是持。爾時無和
T22n1428_p0811b08║   尚受具 足戒。佛言。不得受戒。二 和尚得受
T22n1428_p0811b09║   戒不。佛言。不得受戒。三和尚得受戒不。
T22n1428_p0811b10║   佛言。不得受具 足。眾多和尚得受戒不。
T22n1428_p0811b11║   佛言。不得受具 足戒。爾時和尚九歲受戒。
T22n1428_p0811b12║   得名受具 足戒。而眾僧 有罪。爾時佛遊波
T22n1428_p0811b13║   羅[木*奈]國。時國土飢儉 米穀勇 貴。乞求難得人
T22n1428_p0811b14║   民飢色。時佛及眾僧 多得供 養。有一 年少
T22n1428_p0811b15║   外道。見佛眾僧 多得供 養。見已便 自剃 髮。
T22n1428_p0811b16║   著袈裟出家受戒。後僧 供 養斷。諸比丘語
T22n1428_p0811b17║   言。汝往入 村乞食。問言。眾僧 無食耶。報
T22n1428_p0811b18║   言無。彼言。我當云 何 。比丘報言。汝當乞
T22n1428_p0811b19║   食。彼言。若乞食此亦乞彼亦乞。我當彼間
T22n1428_p0811b20║   乞食。其人即休道。爾時諸比丘。以 此因緣
T22n1428_p0811b21║   往白佛。佛言。自今已去聽先與四依。爾時
T22n1428_p0811b22║   復有一 年少外道。來詣僧 伽 藍中。語諸比
T22n1428_p0811b23║   丘言。我欲出家。諸比丘即與出家。先與
T22n1428_p0811b24║   四依法。彼外道報言。大德我堪受二 依乞
T22n1428_p0811b25║   食依樹下坐。我堪此二 事 。納衣腐爛藥。我
T22n1428_p0811b26║   不堪此二 事 。何 以 故。誰能自觸己物。即便
T22n1428_p0811b27║   休道不出家。諸比丘。以 此因緣往白佛。
T22n1428_p0811b28║   佛言。此外道不出家。大有所失。若出家者
T22n1428_p0811b29║   當得道證。佛言。自今已去。先受戒已。後受
T22n1428_p0811c01║   四依。爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時
T22n1428_p0811c02║   有一 勇 健 大將。來至僧 伽 藍中。語諸比丘
T22n1428_p0811c03║   言。我欲出家為道。時諸比丘。即與出家
T22n1428_p0811c04║   受具 足戒。於異時波斯匿王土界人民反
T22n1428_p0811c05║   叛。即遣軍往伐 。逆為彼所破。重遣軍往。
T22n1428_p0811c06║   復為彼所破。王即問言。我健 將某甲。今為
T22n1428_p0811c07║   所在。報言。從沙門釋子出家為道。時王即
T22n1428_p0811c08║   譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。多欲無厭外
T22n1428_p0811c09║   自稱言我知正法。云 何 度我勇 健 大將出家
T22n1428_p0811c10║   為道。如是何 有正法。以 此推之 。沙門釋子
T22n1428_p0811c11║   盡是官人。時諸比丘。以 此因緣具 白佛。佛
T22n1428_p0811c12║   言。自今已去。不得度官人。若度者當如法
T22n1428_p0811c13║   治。爾時與無衣鉢者出家受具 足戒。諸比
T22n1428_p0811c14║   丘語言。汝入 村乞食。彼言。我無衣鉢。時諸
T22n1428_p0811c15║   比丘。以 此事 往白佛。佛言。自今已去無衣
T22n1428_p0811c16║   鉢者。不得受具 足戒。時有借他衣鉢受
T22n1428_p0811c17║   具 足戒。受戒已其主 還取。裸形蹲羞慚。時
T22n1428_p0811c18║   諸比丘。以 此因緣往白佛。佛言。自今已去
T22n1428_p0811c19║   不得借他衣鉢受具 足戒。若與衣者。當
T22n1428_p0811c20║   令乞與。不與者當與價 直。爾時眾多比
T22n1428_p0811c21║   丘。從拘薩羅國道路行。往黑闇河側 。其中
T22n1428_p0811c22║   一 比丘言。此中曾有白衣。與著袈裟者共
T22n1428_p0811c23║   行婬。眾人問言。汝云 何 知。答曰。我即彼之
T22n1428_p0811c24║   一 數。爾時諸比丘。以 此因緣白佛。佛言。若
T22n1428_p0811c25║   犯比丘尼者。於我法律中無所長益。不
T22n1428_p0811c26║   應與出家受大戒。若出家受大戒者應
T22n1428_p0811c27║   滅擯。爾時佛在波羅[木*奈]國。時國界米穀勇 貴。
T22n1428_p0811c28║   乞求難得人皆飢色。時佛及比丘僧 。多得供
T22n1428_p0811c29║   養。時有一 年少外道。見佛及僧 多得供 養。
T22n1428_p0812a01║   便 生此念。當以 何 方便 得此食而不出
T22n1428_p0812a02║   家。彼即自剃 髮著袈裟手執鉢入 眾中
T22n1428_p0812a03║   食。諸比丘問言。汝為幾歲。彼不知。復問。汝
T22n1428_p0812a04║   何 時出家。彼言不知。汝和尚誰阿闍梨誰。
T22n1428_p0812a05║   亦言不知。復問言。汝是誰耶。答言。我是某
T22n1428_p0812a06║   甲外道。見佛及僧 大得供 養。見已便 生此
T22n1428_p0812a07║   念。以 何 方便 得此食而不出家。是故我便
T22n1428_p0812a08║   輒自剃 鬚髮著袈裟入 眾中求食。時諸比
T22n1428_p0812a09║   丘。以 此因緣具 白佛。佛言。自今已去。賊
T22n1428_p0812a10║   心入 道者。於我法中無所長益。不應與
T22n1428_p0812a11║   出家受具 足戒。若出家受具 足戒應滅擯。
T22n1428_p0812a12║   是中賊心入 道者。或至一 比丘二 比丘三
T22n1428_p0812a13║   比丘眾僧 所共羯磨說戒。或至一 比丘二 比
T22n1428_p0812a14║   丘三比丘眾僧 所共羯磨不說戒。或至一 比
T22n1428_p0812a15║   丘二 比丘三比丘眾僧 所不共羯磨說戒。或
T22n1428_p0812a16║   至一 比丘二 比丘三比丘所。不至眾僧 所。
T22n1428_p0812a17║   不共羯磨說戒。或至一 比丘二 比丘所。不
T22n1428_p0812a18║   至三比丘眾僧 所。不共羯磨說戒。或至一
T22n1428_p0812a19║   比丘所。不至二 比丘三比丘眾僧 所。不共
T22n1428_p0812a20║   羯磨說戒。是中賊心入 道者。至一 比丘所。
T22n1428_p0812a21║   不至二 比丘三比丘眾僧 所。不共羯磨說
T22n1428_p0812a22║   戒。如是人若未出家受具 足戒。不應與
T22n1428_p0812a23║   出家受具 足戒。若已與出家受具 足戒。
T22n1428_p0812a24║   聽即名出家受具 足戒。是中賊心入 道
T22n1428_p0812a25║   者。至一 比丘二 比丘所。不至三比丘若眾
T22n1428_p0812a26║   僧 所。不共羯磨說戒。若未出家受具 足戒。
T22n1428_p0812a27║   不得與出家受具 足戒。若已與出家受
T22n1428_p0812a28║   具 足戒。聽即名為出家受具 足戒。是中賊
T22n1428_p0812a29║   心入 道者。至一 比丘二 比丘三比丘所。不
T22n1428_p0812b01║   至眾僧 所。不共羯磨說戒。若未出家受具
T22n1428_p0812b02║   足戒。不得與出家受具 足戒。若已與出
T22n1428_p0812b03║   家受具 足戒。聽即名出家受具 足戒。是中
T22n1428_p0812b04║   賊心入 道者。至一 比丘二 比丘三比丘若眾
T22n1428_p0812b05║   僧 所。不共羯磨說戒。若未出家受具 足戒
T22n1428_p0812b06║   者。不得與出家受具 足戒。若已與出家
T22n1428_p0812b07║   受具 足戒。聽即名出家受具 足戒。是中賊
T22n1428_p0812b08║   心入 道者。至一 比丘二 比丘三比丘眾僧 所。
T22n1428_p0812b09║   共羯磨不共說戒。若未出家受具 足戒。不
T22n1428_p0812b10║   得與出家受具 足戒。若已與出家受具
T22n1428_p0812b11║   足戒者應滅擯。是中賊心入 道者。至一 比
T22n1428_p0812b12║   丘二 比丘三比丘眾僧 所羯磨說戒。若未
T22n1428_p0812b13║   出家受具 足戒者。不得與出家受具 足
T22n1428_p0812b14║   戒。若已與出家受具 足戒者。應滅擯。
T22n1428_p0812b15║   四分律卷第三十四